HEXAGRAMA 43䷪. KUAI#KAI, 夬卦:LA IRRUPCIÓN

 本卦: 即為占問時求得的卦, 表示所問之事最初情況.

“La base o raíz del hexagrama: 

Es decir, la ambigüedad que se obtiene cuando se le pregunta, 

indicando la situación inicial de la pregunta”.

Para poder expresar el significado del hexagrama Kuai ䷪ se recurren a varias interpretaciones a fin de, tales como enunciar la condición mental cuando se experimenta el estado Kuai. La más utilizada es el “desbordamiento”, la “irrupción o resolución”, e incluso la “revolución” o el “ordenamiento definitivo”.

夬, es escrito en pinyin como “Guài” aunque se extiende más como “Kuài”, en romanji, y en su lectura On-yomi sería “Kai” o “Ketsu”. Literalmente se traduce como “resuelto” y como nombre propio del hexagrama 43 del I-Ching, aunque se debe considerar que este carácter, 夬, es una forma variante de 決 (cavar, romper, quebrantar, etc.) y también es variante de 缺 (incompleto, deficiente, defectuoso, imperfecto, etc.). 

Según los “Clásicos” se dice: 

“El Desbordamiento. ䷪夬, 夬卦, 本卦.

Resueltamente el asunto ha de darse a conocer en la corte del rey.

Ha de proclamarse conforme a la verdad. ¡Peligro!

Hay que dar aviso a la propia ciudad.

No es propicio tomar las armas.

Es propicio emprender algo”.

Como “Desbordamiento” nos viene a indicar que se ha ido más allá de un fin, de una meta. Y también, dependiendo de su procedencia, de que se está muy preparado o a punto para alcanzar esa finalidad. Esa finalidad, en las AAMM, Chikung, etc., está en la mente, puede tratarse, o estar a punto de serlo, de la “Intención”. Representaría que desde el equilibrio máximo del Sôryouku o equilibrio de fuerzas, una de ellas resultará catapultada en contraposición de la otra que se contraerá, esto es el paso hacia el Nisôryoku o lucha de dos fuerzas. Hablamos de “intención” pero desde el punto de vista de la “resolución” estaríamos refiriéndonos a la aparición instantánea “voluntad consciente” en el proceso mental o cognitivo que resuelve esa contradicción o lucha de fuerzas. Esa instantaneidad de la voluntad es lo que representa la línea (yao) en la parte de arriba del trigrama Yang o superior.

En una técnica de ataque por ejemplo, y en su desarrollo o evolución, sería el paso previo al contacto. Y en su etapa posterior, representaría el movimiento inverso hacia una nueva acción o al estado de Kamae o de atención, el momento donde puede apreciarse que ha sucedido en esa máxima expansión, que es la finalización del ataque, y su correspondiente eficacia o defecto: ver o sentir lo que se ha desbordado, de la irrupción del “Kime” si se ha conseguido. Es donde empieza o termina el Yin en el Yang (trigrama de arriba), y donde prevalece el Taiyang en el Yin (trigrama de abajo).

El hexagrama nos indica que abajo (lo Yin, lo interior) está lo creativo, “Qian” el “Cielo”, la fuerza Yang. Y arriba (lo Yang, lo exterior) está “Tui”, el “Lago”… la boca abierta, lo gozoso. Toda la fuerza del “Cielo” ilumina tanto fuera como dentro, sólo que dentro, aparece la contradicción, la paradoja, un adversario que es fuerte en la mente. Como un estallido que surge en el interior. Es un hecho, que a toda “acumulación” le sigue una “dispersión”.

Como “irrupción”, estamos ante el avance tras una tensión acumulada, es como si una nube rompiera en un chubasco. Su juicio nos indica que sería ventajoso emprender algo, sobre todo basándose en la unión de fuerzas y voluntad. Con buena voluntad, pues no se debe conducir una batalla con violencia: responder golpe por golpe lleva al odio, y esto suele hacerlo hacia la derrota. 

“Cuando el agua del Lago sube al Cielo, 

se puede temer el chubasco de la nube”

En el hexagrama, tenemos el Lago elevado al Cielo, arriba en la casa del Yang, esto es una imagen de “irrupción” hacia lo espiritual, de evolución… pues el ser deja abajo todo lo material, todo lo que le externo y que no se puede llevar consigo, para dejar ascender lo interior: su espíritu, o su mente o su alma… tratando de llegar a la virtud.

2018年11月24日