ELEMENTO AGUA

El elemento Agua representa la fuerza y suavidad del agua. Por ello, de  igual manera que se relaciona con la fuerza de voluntad o el ser flexible, lo hace con la suavidad que es capaz de ablandar. Podríamos decir que encaja con el simbolismo “Goju”: lo suave y lo duro. Puramente nos da adaptación. Le son afines integridades como la humildad, flexibilidad mental, sabiduría, perseverancia.

El elemento Agua se corresponde con: lo líquido, lo que se filtra y humedece. Su movimiento asignado es el “Descenso”. Su estación es el “Invierno”, segunda etapa o etapa Yîn (Otoño-Invierno: estación en la que la energía finaliza el movimiento de contracción y descenso iniciado en otoño). Su energía cósmica es el “frío”.

En el libro “Suwen”, se dice: “el primero de los Cinco Elementos es el Agua (水, Shui…Mizu), segundo el “Fuego”, tercero la Madera, cuarto el Metal y quinto la Tierra. La naturaleza del Agua es mojar y descender; la del Fuego es arder y ascender; la de la Madera es torcerse o mantenerse recto; la del Metal ceder y cambiar; y la de la Tierra se ve en la siembra y en la cosecha o recolección. Lo que empapa y desciende se convierte en sal (o salado); lo que arde o asciende se vuelve amargo; lo que está torcido y lo recto se vuelve amargo; lo que cede y cambia se vuelve acre; y de la siembra de semillas y de la recolección viene la dulzura…”.

El significado de “水曰润下” también se explica como: “la naturaleza del Agua baja suave, húmeda, pulcra y fría…”. El agua se calienta, su función es correr hacia la parte inferior para humedecer todas las cosas y ayudar a las personas, el sabor de la hidratación poder convertirse en salado. En la Teoría de los Cinco Elementos, cuando el agua baja o cuando corre, es salada. Cuando se dice “correr hacia abajo” se refiere a las características de la humectación, al agua fría, suave y que fluye. 

La naturaleza del agua también es como un viaje hacia el norte, como en el agua concurrente, en el medio también hay energía Yàng. Del Agua se dice que es el centro de los nutrientes, y también pautas o características como que: es la frialdad en el norte, el equilibrio de la nutrición, la imagen del Yîn y de la humedad. En los Cinco Elementos, “cuerpo” (forma) y “sexo” (función o propiedad), en el Agua es lo “frío” referente al “cuerpo” como y el “correr hacia abajo” en referencia al "sexo”.

Entonces, como el agua es el elemento más Yîn, se le asigna el color “negro”; la negrura y la oscuridad se corresponden con la noche, que es la parte yin del día. 

En invierno, la naturaleza aparece sumida en la quietud. El Yâng se ha “ocultado” en el interior de la tierra, y con él, el calor y el movimiento en la superficie disminuyen. Se piensa que la energía en esta estación se conserva: y transcurrido un tiempo, vuelve a emerger para dar lugar a la primavera, y con ella a un nuevo ciclo.

El Riñón, órgano agua, almacena la denominada “Esencia”. En los orígenes chinos se dice que el Agua es considerada como el elemento que da origen a la “vida”. 

En realidad, estamos fuertemente vinculados a este movimiento o elemento ya que el 70-80% de nuestro cuerpo está compuesto por agua. 

El agua enfría y humedece, y esto es lo que hace el Riñón. Además el Riñón se relaciona (biaoli) con la Vejiga. Con respecto del organismo, el Agua se relaciona con los huesos, la médula, el cerebro, las orejas, el sabor salado y el miedo.

El Trigrama Agua (☵, 坎, Kan) del Bagua se corresponde con el elemento Agua, donde podemos apreciar que entre dos cualidades (yào, líneas) Yîn encontramos una cualidad Yàng. El Yàng dentro del Yîn. Esto significa que sin el Yáng, el Yîn sería una materia inerte y perdería su condición de “fuente de vida”.

Por el ciclo de producción de los Cinco Elementos, el Agua (Riñón) es producida (relación-hija) por el Metal (Pulmón) ya que se convierte en líquido al fundirse; y genera (relación-madre) a la Madera (Hígado), tal y como la lluvia permiten que las plantas broten y crezcan.

Por el ciclo de la dominación vemos que el Agua (Riñón) es controlada por la Tierra (Bazo) absorbiendo la lluvia o como cauce de un río); y controla al Fuego (Corazón) impidiendo que arda o, sofocándolo.

Por el ciclo de producción dentro de una dominación, podemos decir que un Agua (Riñón) demasiado fuerte domina en exceso al Fuego (Corazón), entonces el Fuego se sirve del ciclo de producción para fortalecer la Tierra (Bazo) para que ésta domine al Agua. 

O por el ciclo de dominación dentro de una producción, donde puede suceder que el Agua (Riñón) produzca demasiada Madera (Hígado) y que ésta domine en exceso a la Tierra (Bazo)… entonces la Tierra puede ejercer su función de dominio sobre el Agua para influir en el crecimiento de la Madera.

En el ciclo de dominación, cuando un órgano controlador “está demasiado fuerte” se dice que “agrede” al que le toca controlar porque se “encuentra más débil”: Riñón agrede a Corazón.

Pero si sucede al revés, cuando un órgano controlador  que “está demasiado débil” se dice que es “insultado” por el órgano que debería ser controlado: Corazón insulta a Riñón.

En el ciclo de producción, cuando el Riñón (órgano Agua-madre) es débil “no nutre” al Hígado (órgano Madera-Hijo) este se debilita. Al revés, cuando el Hígado (órgano Madera-Hijo) es el que está demasiado débil, “agota” al Riñón (órgano Agua-madre).

El Riñón como elemento Agua, controla y transforma los líquidos y es la “fuente del agua inferior”. Almacena y gobierna el Jing (esencia), controla los huesos y el cabello, los oídos, lo salado, el miedo. Por su relación con el Riñón, el Agua, se empareja con el Alma Zhi (Alma Ejecutora) o Voluntad. Como el Agua, el color asignado al Riñón es el Negro.

En la Naturaleza todo es cambio y cuando estos equilibrios de producción y dominación se alteran es cuando aparece la enfermedad. 

2019年1月20日