KI y ARTE MARCIAL (III)

El Ki es una de las cinco sustancias vitales que interaccionan constantemente para crear un fruto: el cuerpo humano. Todas ellas (Qi, Xue o Sangre, Jinye o Líquidos Orgánicos, Jing o Esencia y Shen o Espíritu) son a su vez una expresión de una única cosa: Qi... Chi... Prana... Ki... etc.

Suele ser traducido a menudo como "Energía". Pero si todos los fenómenos del universo, y por lo tanto, del cuerpo humano son manifestaciones de Ki, podemos decir que:

Ki es un impulso, la fuerza que crea y transforma todo... además de dar forma y sustancia a cuanto existe.

Según los clásicos del Taijiquan (Taichi Chuan) se dice que Taiji se genera a partir de Mukyoku (Wuji , la Nada y la No-nada) y que es la madre del Yin-Yang: se divide al moverse... se reunifica con el descanso. 
En esa "Nada y No-nada" se produce la singularidad de una energía natural no-material (Chi, Tao, Dios) que genera el Yin y el Yang y queda divido todo en dos extremos... a esta polaridad o tendencia divisoria se denomina Taukyoku (Taiji). 

Esta polaridad es la que permite y causa todo el resto de separaciones y cambios habidos hasta el día de hoy.

El Ki circula por todo nuestro cuerpo. Existen varias clases y formas de Ki (Qì) pero hablamos de él de una forma generalizada. Ese recorrido se realiza por unos canales o conductos que se denominan como "La Red de Meridianos", sirviendo de fuente de alimentación a todo nuestro organismo, relacionando todo lo existente dentro de él. 

El Nanbudô y el Taichi chuan, son un ejemplo de disciplinas que tratan, por medio de la fusión de sus posturas y movimientos encadenados perfectamente coordinados con la una respiración adecuada para momento... dar la fluidez de la energía por todo el cuerpo. La respiración, juega un papel fundamental en este cometido corporal, al igual que la Imagen en lo cognitivo y la Intención en lo espiritual o Shen.
Cuando vamos a comenzar una "Forma" (Taolu o Kata) estamos en un estado de Wuji: relajado, sin intención de ningún tipo… de “no-nada”; dejamos que el cuerpo descanse proporcionalmente sobre nuestras piernas. 
El Taikokyu o Taiji (Gran Polaridad, Gran Inicio) se inicia con la generación de la "Intención" que es el momento de inicio de la Forma (Taolu, Kata)... entonces, aparece el Movimiento… la Acción, el dinamismo Yin-Yang. 

Si realizas un movimiento, puedes realizar otro u otros, que a su vez, harán que otros sean también posibles... y lo mismo sucede con los cambios. De aquí, que cada factor que interviene en la Forma, en las distintas situaciones, genera nuevos factores como posibles influencias.

Tanto el Nanbudô como el Taichi Chuan, se basan en esta teoría del Yin-Yang, y también de los "Cinco Elementos", haciendo que sea fluido, continuo y circular. Todo esto está y queda reflejado en el Movimiento de los “8 trigramas del I-Ching” que generan a su vez los “64 Hexagramas”.


Estas dos Escuelas, al igual que otras, como el Karate por ejemplo, pueden hacer en su trabajo o practica que lo “duro o suave” cuando es necesario, sea “duro o suave”, es decir, que tienen la facultad de aplicar o responder ante la dureza con suavidad o viceversa. 

Las "Trece Posturas" es como en ocasiones también se denomina al Taichi chuan: Peng (desvíar), Lu (ceder), Ji (oprimir), An (presionar), Cai (tirar o agarrar), Lie (romper), Zhou (codo) y Kao (chocar) se corresponden con cada uno de los 8 trigramas del Taijitu. Ademas hay otras cinco como, Jin Bu (avanzar), Tui Bu (retroceder), Zui Gu (vigilar la izquierda), You Pan (mirar a la derecha) y Zhong Ding (equilibrio central) que se corresponden con los "Cinco Elementos". Las ocho primeras posturas son los patrones básicos del arte marcial, que se complementan con las otras cinco según el desplazamiento de la fuerza del contrario u oponente.

Igualmente sucede en el Nanbudô con sus siete fuerzas (Nanatsu no Chikara), sus tres principios de energía (Chikarada, Yukida y Shinnenda) y las cuatro direcciones que ya se estudian desde los Kata elementales como los Shihôtai. Y de una forma más psíquica en la práctica meditativa del mantra de las siete fuerzas “NAmUtaItaNhaNdaNseInOsEi”.

Es importante tener en cuenta todo esto. Naturalmente, podemos disfrutar con la práctica simplemente realizando sin más la coreografía de la Forma (Taolu, Kata), sin que pongamos ningún contenido, esfuerzo, imagen o sentimiento del Shen o del propio Ki... pero esta forma de realización no nos lleva a nada más allá de la realización de un ejercicio deportivo-gimnástico... prácticamente, no nos lleva a nada más, no conduce a conseguir un perfeccionamiento o progresión como exige el arte marcial en sí. En el caso de practicar la Forma de este modo, escasamente producirá beneficio alguno marcial o de salud, será solamente una "Forma vacía".

La práctica del Taichichuan, del Nanbudô, del Karate o de cualquier otro arte marcial, requiere algo más: requiere Cuerpo, Mente y Espíritu... (Tî, Xîn, Shèn... Tai, Kokoro, Shin). El trabajo de base, las biomecánicas del gesto o de las posiciones, etc., son las prácticas o entrenamientos activos o de acción... lo corporal. A esto debe unirse el trabajo mental como la Atención, Imaginación que produce la Idea y fomenta la Acción, esto serían los aspectos cognitivos. La Intención (Yi) cabalga a lomos de la Mente y del Shen. Queda añadir el deseo de incrementar el esfuerzo, la perseverancia, la diligencia... el perseverar... todo ello son el trabajo diario del Shèn o del espíritu. 
Todo es importante. Todo es una mezcla del Yin y del Yang que fue generado por el Ki. 
Sentir el Ki en cada una de las técnicas, de los gestos o de los movimientos del arte marcial o de salud es esencial, tan esencial como el Jing. Querer sentirlo es Shèn... Espíritu.

Siempre recuerdo, y por ello no me canso de repetir una explicación de nuestro Maestro: "El Ki es algo que nos rodea, que entra en nuestro interior y que sale de él. El Ki nos está abrazando continuamente, constantemente... no importa que creas o no en él... el Ki está ahí. Pero esto no es lo importante, lo verdaderamente importante es que tú quieras creer en él... QUERER CREER... eso es lo verdadero, lo que cuenta". 

Sucede, que esto lleva un trabajo añadido, requiere mayor exigencia, requiere más tiempo, más práctica, mayores conocimientos... y por aquí es por donde la gente se vuelve reticente... se prefiere el "negar", el "traducir", el "etiquetar"... todo antes de querer creer. 
Si deseamos invertir en este esfuerzo, en desarrollar la conciencia y la energía interna... el Shèn… todo mejorará.

R2019年2月4日

P2016年12月3日